第四则：渐次修行
──“皇后驾崩”般的教授
内容提要：如此的甚深无我义趣，倘若仅仅凭着自己的设想，而标新立异般地盲修瞎炼，也是不会有什么好结果的，所以，我们必须依靠一定的善巧方便，渐次修行。
作者：祖师冈波巴
译释：智学法师（宝吉祥译师）
转自：《冈波巴大师全集》之一《法会开示录》第二辑：倾城佳丽
录入、校对:噶玛普贤度母
发布栏目：般若智慧 密宗修持·噶举修持
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敬礼上师！
大宝上师曾经这样教诲说：
总体而言，虽然正等圆满的大觉佛陀，赐给我们了无量无边、数目多至不可思议的教乘次第法门，但是，所有的这些法门，其实，都不过是为了配合所调伏对象的根基层次的不同，以及接受能力的差异，而因材施教的。
有关这层道理，如《摄续》中，有偈亦云：
以诸乘方便善巧，
为利众生而开示。
借助于不同层次的方便法门，
为了配合众生的需要，
而开示。
因此，对于所有的佛教内道宗见，幸勿妄分好坏贤恶。大觉佛陀所垂赐给我们的各种法门，根本不可能是不好的，更不可能是错谬的。
之所以出现各种高低不同的佛教次第法门，正如前文所说的那样，这一切也都是为了配合众生根基程度的不同，而次第开演的——对于较低根基的声闻、缘觉这类种性的修行人，佛陀便赐给他们声闻、缘觉乘的教法，其实，“贤”，也是在那种特定的条件之下之贤；“善”，也是那种特定的条件下之善。
当我们认定了自己的宗见之后，千万不可以贬低其它法门的宗见，更不能对于其它法门，无中生有、捕风捉影般地污蔑诽谤。要知道，那样做的过失很大、罪责很重——如果随顺显教经典来说，就会积下“弃法谤法”的恶业；如果随顺密宗续部来说，则有“贬低自、他宗见”之过。由此可见，对于佛陀教法，我们千万不要失之于片面，而偏堕于一方一类。
如果有人会想：但是，《入菩萨行论》中，曾用“瑜伽行者以胜心，以上上见破下者”这样的偈颂，来教导我们，说要用更高一乘的教法，来破除较下一乘的宗见呀？
其实，论中这样教导我们的目的，只是为了让处于较下一乘的修行人，升阶步入更高一乘教法的需要，才作出的必要的破斥，所以，并没有什么过失；否则，对于任何佛教宗见的无中生有般的恶意中伤，以及捕风捉影般的污蔑非议，都是不被允许的。
虽然有如此众多的法门层次，但是，在所有这些法门层次之中，算得上殊胜之道的，厥为此大乘教法。正因为如此，具有大乘种性的补特伽罗，步入大乘之门以后，在实际修持的时侯，首先，我们应该借助于胜妙正见，而将一切诸法的甚深空性这种无我实义，确断抉择为“远离一切有为戏论的边见”；其次，我们又应该借助于这种“以正见抉择的真实义理”，朝斯夕斯地记挂在心头之上，而来踏踏实实地践履实修。
如此的甚深无我义趣，倘若仅仅凭着自己的设想，而标新立异般地盲修瞎炼，也是不会有什么好结果的，所以，我们必须依靠一定的善巧方便，渐次修行。
在“无我义趣”的渐次修行方面，我们现在就来讲授这个“犹如皇后驾崩之时，须按大臣官职高低渐次传递讣告般的教授”。
这个“在无我义趣的渐次修行方面，犹如皇后驾崩之时，须按大臣官职高低渐次传递讣告般的教授”，共有四个方面的内容。
教授之一：串习熏修自他平等、推己及人。
总体而言，犹如虚空一般无量无边的一切有情众生，无不期冀离苦而得乐。
有关这层道理，如经中有偈亦云：
此诸众生极欲得安乐。
这些有情众生们呀，
真的是特别想要得到安乐啊！
因此，就像我们希望获得幸福一样，所有的有情众生，其实，也无不希望获得安乐。对于这种状况，我们就应该好好地想一想：为何自己以前，只是一味地汲汲于一己小我的安乐，而不顾及他人的幸福？有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
任时自与他，
欲乐既等同，
自他有何别？
为何勤自乐？
无论什么时侯，
自他两者，
在希望获得安乐这个方面，
心情既然都是一样的，
那么，
自己与他人，
究竟又有些什么样的区别呢？
但是，
为什么我们却
不愿顾及别人的死活，
而仅仅一味地
汲汲于一己小我的安乐？
同样道理，我们也应该好好地想一想：为何自己以前，只是一味地设法拋弃一己小我的苦难，而却不试着剔除他人的不幸？
有关这层道理，同经《入菩萨行论》中，有偈亦云：
任时自与他，
厌苦既等同，
自他有何别？
为何仅护己？
无论什么时侯，
自他两者，
在厌患苦难这个方面，
心情既然都是一样的，
那么，
自己与他人，
究竟又有些什么样的区别呢？
但是，
为什么我们却
不愿顾及别人的安危，
而仅仅一味地
只是设法保护一己小我，
免受苦难的侵害？
所以，我们要由衷地思维发愿：“就像自己以前积极地成全自己的幸福一样，今后，我也必须如此地设法，来成办一切众生的安乐；同时，就像自己以前积极地摒弃自己的苦难一样，今后，我也必须如此地设法，来剔除一切众生的不幸！”。
这样修持时，假如在自心中突然升起了这样的念头：“无论别人不幸遭遇了怎样的苦难，还是有幸获得了怎样的安乐，对自己而言，都是既无益处，也无弊处；但是，即便本身出现了些许的苦乐差异，对自己而言，也都有着直接的利害关系。由此可见，我当然先要设法成全自己的安乐，先要设法剔除自己的苦难了！”。
消除这种错误思想的对治方法是：
教授之二：串习熏修爱人胜己。
在这之前，长期以来，我们都被昧于“业”、“因”、“果”的无明，把自己给愚弄蒙蔽了，也因而，我们并不真正了解成办安乐及遣除苦难的良方。
有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
虽欲弃诸苦，
而实速趋之；
求乐以痴故，
毁之犹摧敌！
虽然人人都希望拋弃
各种各样的苦难，
但是，
由于他们把拋弃苦难的真正方法
给弄反了，
所以，
实际上他们所作的
却是不断在迅速地趋向于苦难；
虽然人人都希望求得
各种各样的安乐，
但是，
由于他们的无明愚痴，
却把获得安乐的真正方法
给弄反了，
所以，
实际上他们所作的
却是在像摧灭自己的仇敌一样，
来摧毁着自己的安乐。
因此，我们就应该这样地去想一想：由于我们自己希望获得安乐，所以，我们就应该努力地设法去成办获得安乐的根因；由于我们自己希望远离苦难，所以，我们就应该努力地设法去断除苦难的根因。
那么，造成我们痛苦的根因，究其为何呢？
其实，这个“痛苦的根因”，就仅仅只是我们那种唯求自利的、狭隘自私的心理状态而已！
我们在无始无终的轮回苦海里，随波逐流、流浪生死，饱受了各种各样的不幸与磨难，这一切的一切，其实都只是源于过去所作过的唯求自利的不良之业罢了！而大觉佛陀，以及各位菩萨们，所拥有的一切荟萃的圆满功德，其实，也都只是源于过去所累积的利乐有情的高功懿行而已！
一切痛苦，都是源于过去所做过的唯求自利的不良之业，这也可以从经典中得到有力的证明。
有关这层道理，例如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
何须多饶舌，
孩愚图自利，
能仁勤益他，
当察此二别！
还需要多说些什么呢？
犹如孩童一般愚笨无知的人们，
由于只是一味地
设法谋求一己暂时的利乐，
（所以，至今仍旧堕落在痛苦的轮回之中；）
而释迦牟尼佛
由于勤行利乐他人的光辉事业，
（所以，早就证得了无上的觉悟和安乐，）
我们应该仔细地反省一下
存在于两者之间的
天壤之别。
不但如此，我们今生所享受的所有福乐，也都是源于过去所做过的利人益他的高尚行为；我们今生所遭遇的一切苦难，也都是源于过去所做过的唯图自利的卑劣伎俩！
有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
所有世间福，
皆源欲他乐；
所有世间苦，
皆源求自乐！
所有世间的福祉，
这一切，
其实，
都只是来源于
一味希望他人更加幸福；
所有世间的苦难，
这一切，
其实，
都只是来源于
一味希望自己更加安乐呀！
因此，我们应该这样地好好想一想：从无始以来，让我们在这个轮回的世间，受尽了煎熬蹂躏的苦难的根本，就仅仅只是这种自恋自爱，而且唯图自利的狭隘心态啊！
同时，我们也应该这样地想一想：能够让我们快乐自在，以及能够治愈痛苦的灵丹妙药，也仅仅就只是这种勤行益他的高尚情操呀！由于这种原因，所以，今后我应该设法一味地勤行利他之事！
另外，又应该思维发愿：从此时即刻起，直到尚未证得无上佛果之前，无论我在身、语、意三个方面，做些什么样的事情，一切都要只是为了利乐有情啊！
最后，也应该这样地想一下：这种经由利益他人所积累的福德资粮，也要为了利乐一切有情，再作回向！
透过这样的思维，今后所做的一切，也就应该真的只是为了利乐那些如母有情们啊！
教授之三：串习熏修所谓的“我”，并不成立。
在作过了以上的思维之后，如果有人心中暗想：虽然利乐有情的这种光辉事业，极其重要，但是，如果没有作过丝毫的自益之事，若因此而产生了各种各样的痛苦，那我可难以承受喔！
之所以会出现这样的想法，都是因为没有慎思明辨的过错；如果我们好好地想一想的话，就会发现，如果我们希望成全自己的利益，就先要真正存在“我”这个所利益的对象——而事实上，这个所谓的“我”本身，其实，并不是真正能够成立的呀！
那么，我们怎样才能了解这个所谓的“我”，并非真实成立呢？这只要借助于理智的推度，借助于逻辑的思辨，来进行恰当的观察与分析，就可以了解了。
我们应该静下心来分析一下：那执以为“我”的，是执持五蕴这种“所执之境”为“我”呢？还是执持“能执之识”为“我”呢？还是执持二者以外的其它一个什么东西为“我”呢？
若执“五蕴”为“我”，那是无我的──因为这一切都是如梦如幻啊！
若执“能执之识”为“我”，那也是无我的──因为心识是剎那无常、瞬息万变的──过去的已经过去，已然息灭，“逝者不可追”，所以，是没有办法去缘对它的；未来的尚未到来，尚未生起，所以，也是没有办法去缘对它的；现在正在活动着的心识，无论是从“实体”这个角度来看，还是从“形貌”这个角度来看，都是难以成立的，这就好象虚空一般。由此观之，所谓的这个“能执之识”，其实也并无一物可执为“我”啊！
若执二者以外的一个其它什么东西为我，那么，独立于“五蕴身心”，以及“能执之识”二者以外的“我”，在宇宙万物之间，又是不可能存在的。打个比方说，这就好象“石女之子”一般──就“石女之子”而言，既没有“所执为‘我’”的五蕴之身，也没有“能执为‘我’”的心识活动啊！
另外，也可以从其它的角度，进行推度分析：所执为“我”的，是执身为“我”，还是执心为“我”？
若执身为我，那么，我们就应该这样地好好想一想：如果把身体分成若干部分，（直至临虚尘，）那么，是执持哪一部分、哪一个临虚尘为我呢？好好考虑一下吧！审慎思维之后，就会发现：此身无我。
若执心为我，要知道，此心既不能成其为实体、又不能成其为形貌 ，所以，此心也是无我的啊！
教授之四：藉由如此地慎思明辨，就会发现：的确没有一个独立存在的什么东西，可以成其为“我”。如果此时心中自忖：“从今天起，我将设法唯行利他之事！”，这时，就应该修习：所谓的“利他”的“他”，其实同样也并不能（真实）成立。
如果我们已经确切证悟了这个所谓的“我”，并非真实成立的话，这时，相对于“我”而安立的“他”，也自然在各个方面，就都不可能真实地成立了。
这就如同南柯一梦一般。在迷谬的梦境之中，虽然显现为“有自有他”的二元对立的景象，然而，一旦睡醒之后，就会立即了解到：在梦寐之中，无论是显现为“我”的景象，还是显现为“他”的景象，这两种状况实际上都不是真正地存在啊！要知道，那梦中的景象，也仅仅只是因为昏睡的力量，而蒙昧了自心，才貌似真实地显现为“自”、“他”之景的啊！
在如此地证悟了“自”、“他”两个方面，都并非真实成立之后，当我们了解了貌似真实存在的“自”、“他”两者，都从来未曾有过的时侯，既然“从未有过”，那么，那相对于“有”而安立的“无”，也就绝对不可能成立了。
因而，这个时侯，就应该远离了“有无”（“是非”、“得失”、“成败”、“功过”……）等一切二元对立的思想，而在无所造作、无所执着的状态之中，无所罣碍地安然放下了呀！
──怙主月光童子所敕《法会开示录·倾城佳丽》第四则竟
