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损之又损忘无可忘

媒体:原创  作者:灵蜕
专业号:灵蜕

2019/10/1 13:36:42

损之又损,栽花种竹,尽交还乌有先生;忘之又忘,焚香煮茗,总不问白衣童子。

损之又损:减少。老子《道德经》中有:"为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。"

乌有先生:典出《史记·司马相如》中的"乌有先生乌有此事齐之为难",司马相如《子虚赋》以子虚、乌有先生、亡是公三个虚构人物为主角,这就是通常所说的"子虚乌有"。

不问白衣童子:是说不问送酒的白衣人是何许人,比喻已经进入完全忘我状态。据《续晋阳秋》载:"陶潜尝于九月九日无酒于宅东篱笆之下,菊丛之中摘菊盈把,坐于其侧,未几,望见白衣人至,乃为王弘送酒,即便就酌,醉而后归。"

生活中的物质欲望要减少到最低限度,每天种些花栽些竹培养生活情趣,把世间的一切烦恼都交还乌有先生忘到九霄云外;脑海中已经了无烦恼没有什么可以忘记的东西,每天就面对着佛坛烧香提着水壶烹茶,自然会使自己进入完全忘我境界。

荀子说,一个人没有精诚专一的志向,不可能通达事理,没有忘我的修炼的行为,不可能有显赫的成果。元顺帝天顺年间,有一名进士叫陈音,倾心经术,不问世事,终于学有所成。他专心致志的故事,仍流传至今。一天,陈音整理书籍,发现一张宴帖,就如期赴宴。到朋友家,久坐不走,朋友问他有什么事,陈音说,前来赴宴。那朋友莫名其妙,又不便详问,只得备酒款待。事后,那朋友才想起,去年的今天曾宴请过他。还有一次,陈音朝罢归来,途中说要拜访一同僚。侍从没有听清,仍牵马回家,陈音以为到了同僚的家。步入客厅,环顾四周,陈音说:"格局与我家相同。"又看见壁画,顿生疑窦:"我家之画怎样挂在这里?"恰好家童出来,陈音呵斥道:"你怎么在这里?"家童回答:"这本是你的家嘛!"陈音这才恍然大悟。

无为、修省并不是和世事绝缘。人之忘我境,不能以形式而论,要从本质上看。《庄子·大宗师》中引用许由的话,也说得很明白。

许由说:"有眼无珠的盲人没法让他观常皎好的眉目和容颜,瞎子没法让他赏鉴礼服上各种不同颜色的花纹。"意而子说:"无庄不再打扮,黄帝忘掉自己的智慧,他们都因为经过了'道'的冶炼和锻打。怎么知道那造物者不会养息我受黥刑的伤痕和补全我受劓刑所残缺的鼻子,使我得以保全托载精神的身躯而跟随先生呢?"许由说:"唉!这可是不可能知道的。我还是给你说个大概吧。'道'是伟大的宗师啊!我伟大的宗师啊!把万物碎成粉末不是为了某种意义,把恩泽施于万世不是出于仁义,长于上古不算老,回天载地、雕创众物之形也不算技巧。这就进入'道'的境界了。"

隐智藏才任重道远

居盈满者,如水之将溢未溢,切忌再加一滴;处危急者,如木之将折未折,切忌再加一搦。

搦:压制。

生活在幸福美满的环境中,就像是已经装满了水的水缸将要溢出,千万不能再增加一点一滴,以免流出来;生活在危险急迫的环境中,就像快要折断的树木,千万不能再施加一点压力,以免立刻折断。

孔子在鲁桓公的庙里参观,看见一种倾斜而不易放平的容器。孔子向守庙人询问道,"这是什么器具?"守庙人说,"这大概是人君放在座位右边的一种器具。"孔子说:"我听说这种器具,空着的时候就倾斜,灌进一半水就正立着,灌满了就翻倒了。"孔子回头对学生说:"灌水吧!"学生就舀水灌进容器里面,水灌到一半,容器就正立着,注满水就翻倒了,空着的时候就倾斜。孔子喟然长叹:"唉!哪有满了不翻倒的呢?"子路问道:"请问保持富贵的地位,如同保持水满而不翻一样,有什么办法呢?"孔子说:"自己聪明智慧,要保持愚笨的样子;功劳覆盖天下,要保持谦让的样子;既勇敢而力气盖世,要保持怯弱的样子;财富拥有全天下,要保持谦逊的样子,这就是所谓谦让了再谦让的办法。"后来,子贡又问孔子道:"我想做到对人谦虚,但不知如何做才好?"孔子说:"对人谦虚吗?那就要像土地一样,深深地挖掘,就可以得到甘泉;种植,就可以五谷繁茂;草木繁殖了,禽鸟和野兽就在这里繁育,草木禽兽生长时就立在地上,死了就埋进土地中;土地的功劳很大,但它不自认为有德行。对人谦虚就应该像土地一样。"

去混心清去苦乐存

水不波则自定,鉴不翳则自明。故心无可清,去其混之者而清自现;乐不必寻,去其苦之者而乐自存。

鉴:与镜同。

翳:遮蔽,遮盖。

没有被风吹起波浪的水面自然是平静的,没有被尘土遮盖的镜子自然是明亮的。所以人类的心灵根本无须刻意清洗,只要除掉心中的邪念,那平静明亮的心灵自然会出现;日常生活的乐趣也根本不必刻意去追求,只要排除心中的一切困苦和烦恼,那么快乐幸福的生活自然会呈现在人们面前。

《孟子·尽心章句上》中说:"能够充分扩张自己善良的本心,就可以懂得什么是人的本性;懂得了人的本性,就可以知道什么是天命。保持人的本心,培养人的本性,这本身就是我们对待天命的最好方法。短命也好,长寿也好,我都不三心二意,只是修养身心,等待天命,这就是安身立命的最好方法。"所以,为人修身之道,只在于回复其淳厚善良的天性而已。

庄子在《刻意篇》中说:"恬淡、寂寞、虚空、无为,这是天地赖以均衡的基准,而且是道德修养的最高境界。"

又说:"圣人生于世间顺应自然而运行,他们死离人世又像万物一样变化而去;平静时跟阴气一样宁寂,运动时又跟阳气一样波动。不做幸福的先导,也不为祸患的起始,外有所感而内有所应,有所逼迫而后有所行动,不得已而后兴起。抛却智巧与经验,遵循自然的常规。因而没有自然的灾害,没有外物的牵累,没有旁人的非议,没有鬼神的责难。他们生于世间犹如在水面飘浮,他们死离人世就像疲劳后的休息。他们思考,也不谋划,光亮但不刺眼,信实却不期求。他们睡觉不做梦,他们醒来无忧患,他们心神纯净精粹,他们魂灵从不疲惫。虚空而且恬淡,方才合乎自然的真性。"

庄子主张的道德修养的最高境界是恬淡、寂寞、虚空、无为,认为虚空和恬淡"方才合乎自然的真性"。要达到这境界,就要排除内心烦恼,只有这样,"云去月现,尘拂镜明"的高尚追求才能自然呈现。

这一生动形象的说明对于人去抓住自己的心性具有很好的启迪作用,在禅宗中同样有它的应用。有一位僧人问风穴禅师:"语默涉离微,如何通不犯?"即:说话或者沉默时,怎样做才能保持本来的面目,从心所欲而不逾矩呢?离即离却诸相的法性,"微"指的是真理在现实世界里的微妙作用。宇宙的本性即真正存在都是本来清净,所以说"本净之体即离微"。这是一则类似"离四句、绝百非"的感人的思维假设,怎奈这难不倒风穴禅师,他一概不理会问者的意图,只随口诵出一首杜甫的诗:"长忆江南三百里,鹧鸪啼处百花香"。

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