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菩萨利他没有丝毫执着即究竟的观世音

媒体:微信-圆明全球生死超越功德藏  作者:顶果法王
发布:修乐

2018/6/16 21:08:06

在《三摩地王经》( Samddhiriia-sira)中说:「我们应该了解,从无生的见地来看,我们觉知的所有事物一一我们的身体、房子、车子等,没有一样是真实存在的。」如果你仔细观察每件事物,你将找不到它开始存在的那一点,或它继续存在的那一刻,乃至停止存在的时间点。

一个特殊现象的产生,

纯粹是由于一连串因缘的连结,

如同阳光和夏日雷雨的结合

产生了彩虹。

如果你能够全盘确信

整个不断显现的外在幻相

其本性为空时,

就是最终的圆满次第。

我们凡夫相信轮涅的一切现象是先有开始,然后以某种方式存在一段时间,最终停止存在;但如果我们运用中观的逻辑来深入分折事物,在任何现象中连最微小的粒子都不复存在。一旦我们了解这点,就很容易放下轮回,亦不受涅槃吸引,因为这两者也不过是分别心的投射罢了。以佛的眼光来看,即使是功德的累积和六度的修行都没有任何本具的实质。

无论我们多么愿意相信事物是恒久的,但事实终究不是如此。昨日的快乐转为今日的忧伤;今日的眼泪变成明日的欢笑。由于不同的因缘成熟,善业恶业、快乐痛苦等烦恼随之成形,但一位觉者视世间如幻,对我们来说如此真实的世界,在他们眼中不过是像海市蜃楼或昨晚梦里所征服的王国一样。因为我们如此深信物质世界真实、可触知的存在,而对事物有着强烈的爱憎。除去了这种信念,我们的心就不会受制于这些妄念,也就不会有轮回。

凡夫之心就像躁动的猴子般反复无常。给它一些食物,马上就高兴起来;当我们拿起棍子要打它时,又突然变得凶猛。每一瞬间,心都不停地想到新事物。这一刻也许我们虔诚地想起上师,下一刻又渴望某件事物。这一连串的念头和心境不断改变,就像风中千变万化的云朵,但我们仍把它们看得十分重要。一位瞧着小孩玩要的老人,十分清楚游进行得如何都不重要,游戏中发生的任何事既不会让他得意,也不会令他烦乱,但孩子们却把它看得很严重。每当我们遇到痛苦,就像小孩一样觉得难过沮丧,往往不能视其为过去恶行的如梦业果,好趁此机会来代他人承担受苦。我们会认为自己了这么多的修行,实在不应该有这些痛苦,开始怀疑上师和三宝的加持。这种态度只会徒增我们的困难罢了。

心创造了轮回及涅槃,心只是念头,除此之外无他。当你了知念头是空的,心就不再有欺骗你的力量。只要你把妄念当真,它们就像过去累世所做的一样,会继续无情地折磨你。为了控制心,你必须清楚什么该做什么不能做,还要非常机警戒慎,不断检查你的思想、言语和行为。

心住在身体里,如同屋子里的访客,无论身体遇到什么,是心去看、听、嗅、尝和感觉。一旦心走了,身体只是一具尸体,对于放在眼前的东西是美或丑一点也不在乎;也不会在意被称赞或侮辱;被织锦包裹时不觉得舒适,被焚烧时也不觉得痛苦,身体本身只是一个物体,基本上和一堆土石并无不同。当身心分离时,介于身心之间的「语」也消失了,就像遁去的回声。在身、语、意中,意最重要,佛法必须在心意上下功夫。

当你了知心的空性时,攀缘就会消退,你不再被自己的妄念驱使。当一位菩萨在利他时,既没有要求回报的想法,也没有要别人赞扬他的仁厚,对于他的善行更没有丝毫的执着。这就是究竟的观世音菩萨,也就是慈悲和空性本身。

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