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宗萨仁波切:究竟一乘宝性论(5)

媒体:百度文库  作者:宗萨仁波切
发布:修乐

2018/7/10 17:09:18

日期:2006年 5月 12日

地点:台北车站五楼演艺厅

在修道的层次上,佛性也是非常重要的,就连中观论者在实修时也是谈佛性。我只是想跟大家先大概地解释一下,因为事实上先知道一些重点的话,其他的就可以很流畅地看下去。

七金刚句或七个金刚重点,每一点都非常重要。我们目前正在谈三宝,昨天谈到佛,我们还是要把这点跟佛性连起来。我们谈到佛的功德,大家还记得吗?佛是非和合的,任运成就的。基本上这又在描述佛性,我是说描述佛和佛性的关联。我来告诉你为什么这点是重要的。

我们的生命始于一种追求,在座某些人是始于对精神道路的追求,因为我们觉得欠缺了某些东西。我们可以很明显地看到事物是无常的,毫无实质。我们可以清楚地看到世间的痛苦。做为一个人,当我们受苦的时候,我们做什么呢?我们立即的反应是要寻找解决之道,不是吗?而我们知道如果像这样受苦,我们无法到7-11买一个疗方,我们得找别的方法。因此我们有修道之路、宗教、佛法。

佛法告诉我们的第一件事就是皈依。你可以问我:“为什么要皈依?”第一件事,如果是好老师,可能会说:“你何不自己去发现一切和合事物是否都是无常的?所有跟自我有关系的情绪是否都带来痛苦?”你去思考、分析,然后你确信这的确是真理,你决定这是你要追寻的道路。基本上,决定我要接受这个真理就是所谓的皈依,然后我们皈依佛,因为他教导、他发现了这件事,你非常赞叹他在两千五百年前发现了这件事,你非常赞叹他教导这一切,因此我们皈依它。如果你打弹子的话,你会加入弹子俱乐部,那里提供很多设施。因此当你心里觉得:“佛陀真的让我很感动,我知道他所教导的真理都是真实的。”你愿意接受它,觉得跟同修道友在一起好像回家一样,跟他们有共鸣,这个基本上就是皈依僧,不是吗?

所以我们说佛陀在两千五百年前来到这里,它教导了四圣谛、八正道等等,我们告诉大家这些,然后我们说,你为什么不自己去想想这些对你是否有用?这些就是我们给的理由。大家觉得这是好理由吗?

对于为什么要皈依,我觉得这是非常好的理由。这是一个很好的系统,是我们为什么皈依的好理由,但在这里这个理由无法满足我们。这是《宝性论》的课程,所以我们要把我们的水平抬高一点。平常当你听到“一切和合事物都是无常的”,真的是这样吗?对。那佛陀教导这个,所以你一定喜欢他,对吧!像这样,那个理由足够让你皈依三宝了。这是一般的说法,可是在这里我们不满意这样的答案。

事实上,有一些人试着对佛教表示怀疑,他们的怀疑真的是很烂很可怜的。当你研读佛教哲学时,在更深入学习的时候,你唯一学习的就是如何怀疑佛法。

有一位在澳洲报业媒体做事的人,总是很自豪于他自己是一个不信仰宗教,非常具有怀疑性的人,他自称为存在主义者。我跟他讨论这些事情。我说:“你的那些批判根本都不够看,我还可以真正的教你怎样批判佛教。可是唯一的问题是,最后当你学会所有的批判时,你就会变成一个佛教徒。”

譬如,对这位先生,我可以说:“看,一切和合的事物都是无常的。”他无法否定这件事,如果他否定的话,他就不是客观的媒体人了,但如果他接受的话,他就应该佩服两千五百年前就发现这个简单事实的人。这种论点可以说服任何新闻工作者、任何评论家。可是,对在这堂课上的我们来讲,我们不应该这样就满意了。让我们对佛陀生起怀疑心。好,他说一切和合事物都是无常的,但这还是不能让悉达多成为究竟的皈依对象。我们为什么要礼敬他?对一切事物你都可以这样思考,这些教导很好,一切和合事物都是无常的。这个说法很好,很能打动人。可是为什么我们要皈依那个人呢?

如果我们要皈依佛,那我们是不是也要皈依达尔文、牛顿、爱因斯坦这些人?好吧!就说他是放弃宫殿的生活,跑到深山树林里面去苦修,这听起来非常浪漫,而且可能可以写成很好的电影剧本。可是,这种故事很多,如果你读阿里巴巴的一千零一夜,有很多很棒的故事。一个王子离开了宫殿,我猜那得付出一些牺牲。不过,60年代也有很多嬉皮离开亿万豪宅去流浪。如果我们提出这些问题,那么仅仅“佛陀是这个教导四法印、四圣谛的人”这个浪漫的答案,就不足以让他成为究竟的皈依对象。

这里我们真的是在讲一个很高的标准。把标准放低一点,这就真的有用。一位王子,成千的宫女、珍宝、华盖、孔雀等等。放弃它们!喔!非常激励人心。它很浪漫、善感,但不够科学。它在情感的层面上是有用的。当你读到这些故事,像是悉达多指着尸体问他的车伕:“那是什么?”车伕说:“阁下,这是死亡。”于是悉达多感到忧郁,觉得非常沮丧。

这些语句、这些故事的确如此动人。你知道它为什么让人感动吗?因为如果你可以觉得心有戚戚焉,这么说吧,因为你也感觉到,假如我能救我那九十岁的父亲,让他再活个两百年。假如我可以拯救我心爱的女朋友,如果她不是不小心地走在斑马线上。

这类素材,在情感的层面上,悉达多的故事行得通。可是当我们谈到皈依的时候,我们是在谈一件严肃的事。我们不只是在情感层面上谈这个问题,因为任何在情感层面上决定的东西都不太可靠。记得当你在盛怒当中骂一个人时,你并不是真的那样想。随情绪所做的任何理解或决定都不太可靠,因为你不一定是那个意思,所以看看佛像,有特别的光线,有酥油灯,有四处飘溢的香,还有这些佛教迷把它弄得煞有介事。这在情感上真的有作用。

可是我们能不能依靠这个呢?不行!因此在你清醒时,如果你仔细去想,试图了解我们为什么要皈依佛,弥勒的回答是最好的答案:“佛是超越时间的。”这个很好。它真的有用,它永远不会改变。“佛陀是任运成就的。”不要说接不接受啦,就算在感情上,一开始都很难接受呢。你知道,佛是不生、不住、不灭。

那个超越时间的佛是皈依的对象。那我们会想,这样的佛有什么用呢?没用啊!从来也不来、不住、不灭。这样的佛跟我们有什么关系呢?

而某些真正的功德,它谈到慈悲、能力、事业。记得吗?我们在谈的是哪一种慈悲呢?什么是慈悲?慈悲是一种愿令大家从痛苦中解脱出来的希求。尽管一般而言,这是最好的解释,可是在这个课堂里它就不是一种高明的见解。慈悲是让你从痛苦中解脱出来。那什么是痛苦?就是过去、现在、未来。当你有过去、现在、未来,你就有时间。你有时间,而你的父亲九十岁了,所以你才会去接受长寿灌顶,记得吗?这也是因为时间,所以我们现在是皈依这个超越时间的面向。而当你真正熟悉了这个超越时间的面向,你就从时间解脱出来。还有什么更大的慈悲是你想要的吗?

这是弥勒解释佛的方法,真的非常棒。尤其是对我们这种已经老到不行的佛教徒来讲非常重要。对新的佛教徒倒不见得有用,他们可能被搞得糊里糊涂。对新的佛教徒我们最好说:“欧!悉达多王子,这英俊的人,离开了宫殿,赤足托钵走在街上。”这样比较好。

事实上,弥勒菩萨如此慈悲地介绍我们所皈依的真正的佛,这个究竟的皈依对象。我们知道,乔达摩‧悉达多,释迦牟尼并不是究竟的皈依对象。为什么呢?因为他被时间所限。我在谈的是历史上的悉达多,历史上的佛。如果我们谈真正的悉达多,真正的佛,他从未曾来,他不住,因此他不灭。我痛恨连用三次否定:不生、不住、不灭,所以,为了礼敬佛,我会说他一直在那儿。对这位佛,我们礼敬他,这就是弥勒所说的皈依。

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