意思是如果想要证得大菩提、圆满的佛果，就要如同《佛陀本生经》和其他经典中说的那样：为利益其他众生，就连自己身体中的头颅、器官、手脚等都要无数次地布施出去，财富等身外的事物就不消多言，应当尽力布施了，而且心中既不希求今生财富或某种利益上的回报，也不期待后世财富广大、享乐不尽的异熟果，总之不谋私利地、持着殊胜菩提心去布施是佛子们修学布施度的实践。

下面开始讲如何修行六度。第一个是布施。布施可分为三种。第一种是物质布施：将外在的财物和内在的身体布施出去，身布施中有将整个身体布施出去的，如释迦牟尼佛未成道的某一世曾以身饲虎，也有布施身体某些部分的，如现在的无偿献血、捐献器官等；第二种是无畏施：当众生感到恐惧、生命财物受到威胁时，尽力地帮助他、保护他，使他不畏惧；第三种是法布施：自己拥有经教方面的知识，能无误地在佛法上教导别人，使其明了真谛。《波罗蜜多略诵》中有这样的话：“布施就能不受烦恼控制，悭吝则会烦恼丛生，不能入圣道。”阿底峡尊者也说：“财富变迁不定，没有意义，因此应以布施的功德庄严自己，布施的殊胜之处在于可以让人无贪。”布施时应怀着利益其他众生的菩提心，不希求自己个人的利益。菩提心是布施等六度的根本。

 

 

 

意思是如果不清净地守护自己承诺过的戒律，后世就会堕入恶趣，不能得到有利于修行的善趣果报，那么要想成就利他的圆满菩提就只是笑柄而已，为此不贪求世间的欲乐，也就是不去追求丝毫人天善趣的快乐，专门为了成就利他的正等正觉而好好地守护戒律是佛子们修习持戒度的实践。   

六度的第二个是持戒。为了能利益自己和其他众生，我们必须清净地守护戒律。龙树菩萨在《递亲友书》中开示戒律的重要性时说：  “戒律就象承载万物的大地般，是所有功德的基础。”  《持戒经》也道：  “人若无足，何能行路?  人若无戒，何能解脱？”因此如果能守戒，就可产生一切功德进而获得解脱。

戒律可分为三种。第一种是别解脱戒：断舍一切损害他人的罪过。它包括比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥尼戒、居士戒。顾名思意只要能持守任何一种别解脱戒，就能调伏自己的身心，解脱恶趣的痛苦。第二种是摄善法戒：六度等善法在自己的相续中未生起的使其生起，已生起的令其不衰退，让其不断发展。也就是说，为了成就菩提，应该勤习闻思修等各种法行，增长身口意的善法。第三种是饶益有情戒：自己唯一的目标是成就一切众生今生和后世的利益，为此，要如法行持所有利益众生的事业。其内容包括解除众生的痛苦、指示迷茫众生正确的行为、保护众生离于伤害和怖畏以及消除众生的忧苦、令贫困众生得到资财、以神通力威慑诱导众生，使其成熟等。

菩萨持戒是为了树立佛陀的行为规范，是为了利益有情，带给他们幸福和快乐。我们也应如此，不为获得人天的各种有漏欲乐而持戒，而将持戒的功德回向为证悟菩提之因。

正如前文所说，如果想戒律清净，我们就要放下今生无意义的俗事，常住在寂静的地方修行同时还要依靠好朋友和善知识。

 

 

 

意思是一切苦行中最殊胜的是忍辱，因此想要享受广大福善的佛子们应把痛苦怨敌等所出现的一切能造成危害的对境看作是难得的、无价的、不会穷尽的如意宝从自己家里面冒出来一样，对所有仇怨不起丝毫嗔恨、憎恶心地修安忍、宽恕是佛子们修学忍辱度的实践。

忍辱是很难的修行，因为它能断除嗔怒心，就等于获得了如意宝。  《菩萨藏经》中说：  “嗔怒能销毁百千劫内所积聚的所有善根。”当遇到敌人或痛苦时，如果能忍耐，他们就不会造成伤害，反而成为我们圆满忍辱度的助缘，就象获得了如意宝，你所追求的菩提大愿可借此达成。龙树菩萨也说忍辱是真正的苦行，外道们那些入水火、吃草根、穿树皮等所谓的苦行只是使身体遭受一点折磨，凭此连获得善趣的果报都不能，何况想获得解脱，因此是无意义的，算不上苦行，只有控制自己嗔恨心的忍辱才能成就佛果。

假若我们骂一个人，他既不还嘴，还很祥和地坐着，安住于忍辱当中，我们也终究拿他没办法，无计可施，而且开始会觉得自己不好，这就是敌人因为忍辱心而消失的道理。俗话说得好，“退一步海阔天空。”如果没有危害和痛苦，我们就无法修习和圆满忍辱度，因此这些对我们的修行至关重要。阿底峡尊者以前去西藏时带着一只猴子。他是真正的大菩萨，所以根本没什么敌人，没有任何人会伤害他，所以无法圆满忍辱度。有人看到猴子跟着他，便问：“您为什么要带着这只猴子?”他说：“ 我是为了修行忍辱度，它极调皮，常常到处乱跑，随意拿东西，因此带着它可作为修行的对境。”由此可知，怨敌和痛苦非常可贵，是自己修行最好的机会。   

 

 

 

意思是仅仅为了自己而修行寂了乐的声闻、独觉众也象头或身体被火焚烧时，会很努力地扑灭火舌一般，精进地修持，看到这种情形，为了利益一切众生而发殊胜菩提心的佛子行在修习佛法的过程中就更要勤奋不懈了，这是佛子们为成就正等正觉而修学精进度的实践。

如果一个人能行布施、持戒等善法，但却不精进，他就不能成就菩提、利益众生。正如《入中论》所说：“一切功德皆跟随精进而来。”之所以要精进还因为我们的生命短促无暇，当下不抓紧时间努力修行的话，也许就再没时间修行了，佛陀说我们得到此暇满的人身又会遇佛法和善知识是非常难得的，如果今生不精进，就会坐失大好良机，长时间地在轮回中流浪受苦。  《入行论》也说：“死亡速将至，应力积资粮。”我们可以看看身边的众生，为了一点今生的快乐、利益都辛勤奔忙，如蜜蜂酿蜜、人们为子赚钱使生活过得好一些一样，我们是要解脱轮回，救度所有如母众生的修行者，难道不该更加勤奋吗？《经庄严》也有这样的教言：“承担利众大任的殊胜菩萨悠闲地在漫步就很不好看了，自己和其他众生都被轮回的铁链紧紧地拴着故，应该百倍努力了。”

精进，是指喜好善行，不是说要一天二十四小时都诵经、礼拜，如果那样，由于过度疲惫，不可能长时间坚持，并不能取得良好的效果，就象琴弦只有在合适的松紧度时，才能发出美妙的声音，在修持的过程中，我们同样应保持不松不紧的状态，只有几十年如一日地勤奋修持，才能证得菩提。通常，作为修行者，如果可能的话，整个白天都应该修习佛法，如果是居士，也应该随时保持正念，其实生活和工作也是修行的一部分，并非只有修法、诵经、礼拜才是修行。修行者夜间上下两个时段，就是晚饭后到入睡前的时间和清晨早起的时间也应该修学佛法，特别是时间较少的居士，更应该尽量减少不必要的睡眠，过多的睡眠不但对健康不利而且会挤占修行的时间。  

 

 

 

意思是依靠一心专注于对境的止(梵音译为奢摩他)同时生起了悟空性的胜观(梵音译为毗婆舍那)，此止观双运的禅定可以根除轮回的根本——无明，明白这个道理后，要正确地超越使人生于无色界四处（即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处四空处)的普通世间禅定，修持以不落于有、边的胜观和不落于寂灭边的大悲为胜伴的禅定是佛子们修学禅定度的实践。

如果不修禅定就无法制伏自心的散乱和放逸，烦恼就会伤害我们。  《入行论》中说：“心时常地寡欲知足，然后必须清净地持戒，持戒的功德净化自己的恶习后，才能生发禅定，在禅定的基础上智慧才能开启。这就是常说的戒、定、慧三学，有前者才有后者是互为基础的。阿底峡尊者说：“悠悠忽忽人寿将尽，现在就适宜修定，禅定的殊胜在于心不造作。”我们修禅定是为：子证悟菩提，不是为了投生五色界天，因此要修了悟空性的胜观和慈悲相结合的禅定，这样的禅修才能使我们最终证悟真谛。散乱者，生存在烦恼的牙缝中。”而且不修禅定也不能获得神通和智慧，缺乏它们就难以调仇和利益众生。修禅定时应住于寂静的地方，寡欲知足，然后必须清净地持戒，持戒的功德净化自己的恶习后，才能生发禅定，在禅定的基础止智慧才能开启。

 

 

 

意思是如果没有导盲者一样了悟空性的智慧，修持了如同盲人般的前五度也不能获得圆满菩提，就是说不可能到达遍知之城，既然如此，具足大悲与菩提心等方便后，无论修什么法都要有三轮无实的智慧，这样，方便善巧和了悟空性的智慧合一的修持是佛子们修学智慧度的实践。

一位大乘菩萨虽然具有布施等前五度的修持，如果没有般若他还是不能成就遍知的佛果，正如《入中论》中所说：  “如彼明眼向导人，能引群盲至乐地，佛以般若导群盲，  开发慧眼显众德。”修持如明眼般的智慧非常重要。有人可能会想，既然般若如此重要，我就只修智慧行吗?这是不可取的。要证悟真谛，方便与般若缺一不可。《海龙王请问经》云：  “魔业者有二：一者无智慧之方便，二者无方便之智慧。知其为魔，应断舍之。”方便就象脚，智慧就象眼，如果想到达遍知城，你必须有能看路的眼睛和能走路的双脚。   

智慧可分为世间智和出世间智。世间智就是对医学、文学、手工艺等五明学问的了解。出世间智就是了悟诸法在胜义上是空性的。所谓三轮无实是说前面的五度中，行者自己、行持的对境以及所行的法三者都是空性的。以这样的智慧去摄持，才能圆满六度。

六度中布施、持戒、忍辱可以积集福德资粮，福德资粮使菩萨们住于轮回中时获得丰富的善趣安乐，也是菩萨佛后获得利众的圆满色身之因；禅定、智慧可以积聚智慧资粮，智慧资粮使菩萨们住于轮回中时不被轮回的过患染污，并能护持其他众生，也是菩萨成佛后获得自利的圆满法身之因；精进可以积聚福慧二种资粮。总之，福慧资粮是成佛之因，大乘道的一切法都汇聚于六度。