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宗萨仁波切:究竟一乘宝性论(45)

媒体:百度文库  作者:宗萨仁波切
发布:修乐

2018/8/24 8:56:28

2008年1月6日

台湾台北

偈颂229里有个部分让人感到很惊奇。弥勒一直告诉我们,佛是不变的、是恒常的、总是存在着。原因何在?他给了许多理由。慈悲,遍知,还有佛降服了死魔、耗尽之魔、变异之魔、和时间之魔。然后弥勒说,佛的不变异也因为他没有自性、原本就不存在,所以也就没有衰败。但我认为让人惊讶的是,佛永远不灭,为什么?因为有无数、无尽的众生。这是很重要的一个理由。诸位当然都了解“只要众生存在,佛就存在”的意思,这是一般慈悲性的解释方式。不过这也可以从另一个面向来理解──只要有二元分别,就有对于无分别的寻求。这是无价之宝,弥勒所称的“狮子吼”。

通常我们可以说,神、佛是比较高位的,没有我们他们也存在;然而大乘里则不作如是说。事实上,如果没有众生就没有佛,

没有烦恼就没有智慧,没有二元分别就没有非二元分别;这就是为什么三身总是现前。所以问题在于你是否愿意投注心力于此。

然而,佛似乎最初示现为菩萨。这意思是说,倘若你问,释迦牟尼佛是谁?他成佛之前是什么?那么你会得到所有这些答案:他是舍身喂虎的那个人、他是为了一句法语而放弃所有财物的那个人、他是誓言要救渡一切众生的那个人……我们有所有这些定义。此外,我们认为佛经历了一切的菩萨次地,然后现在已经证悟成佛。他是清新的、纯净的、无垢的。他充满悲心,具有大威力。由于他的智慧,他不住轮回也不住涅槃。由于不住轮涅,他享有圆满的大乐。出于悲心,他示现于世。当他流转于轮回,不被轮回当中的过患所染。由于已经降服时间之魔,他证得无死之大乐。

偈颂 234实际上谈的是皈依。今天早上我已跟各位提到俱生的和制度化的佛,那么皈依对象的功德为何?当我们皈依某个人时,他必须是可以信赖的。要某个人可以被信赖,他就必须是他自己,比较粗略的说法是,他不应该会受制于其他任何事物。逃难的时候,你遇到某个人,并且向他屈服、投降。假如你屈服投降的这个对象还需要其他人的怜悯、救济,那就不值得你向他投降了。因而皈依的时候,我们总是向一个不需要其他救济的人皈依。如果我们

所谈的皈依对象不是俱生佛而仅只是制度化的佛,那么,我们的皈依对象就很不牢靠,他有可能欺骗你。

总之,弥勒解释了许多原因,我不一一详述。基本上就是有关色身和法身(恒常)的原因,色身是常的原因有七种。弥勒再次指出这是不可思议的,因为这是胜义谛,是究竟的真理。因为是胜义谛,它无法以世俗相对的逻辑来理解。因为佛超越轮回和涅槃,连圣者也无法了解。从偈颂 237直到 240,又有更多的解释。

如果有任何疑问,请各位提出来。这次我们就讨论到这里。 问:如何证明有轮回的存在?

仁波切:如何证明轮回的存在?不确定性可以证明轮回的存在。我们永远无法确定…今天是否有午餐可以吃,这其实就是轮回的证明。

问:我的问题是,如何开展对俱生佛性强烈的虔诚心或信心? 仁波切:这很难,这正是关键所在,不是吗?这是我们的功课,我们的挑战。有许多方式可以做。思惟任何超越佛性的事物都没有自性,这是一个安全的方式。激发慈悲心也很好,因为这可以积聚福德;有了福德善缘,信心就会产生。

问:有关向佛祈请,仁波切提到两个面向的佛──俱生的佛和制度化的佛。能否请您再多谈一些有关向制度化的佛祈请的意义,以及这如何能够带给我们更多福德?

仁波切:祈请有许多不同的定义。在刚开始的阶段,还记得昨天我提到,我们需要发展某种吸引力?你得受到夏威夷的吸引才会想去那儿,夏威夷得给你一些憧憬,而且价格要便宜。除非你像那洛巴一样,否则即刻受到俱生佛的吸引是很困难的。我们能做的就是有个化身,也就是制度化的佛。我们现在必须以佛的功德来引起你的兴趣,否则你会受到世间各类事物的吸引。于是我们有化身佛,有许多吸引人的绘画,像是光环、金色…等等所有这些。策略就是让你想要那个东西,然后我们向他祈请,我们渴望他或效法他。这就是为何在莲师七支祈请文里边有这样美妙的句子,“我今发心如尊行”。这就是我们现在正在做的,试着对外在的佛产生兴趣。有点像是这样,我们要你去洛杉几,可是我们先把你带到夏威夷,就像是这样。

问:我想知道,我对您精辟解说的了解是否正确。我们的生命就像是电玩游戏,宇宙是无垠的,我们的灵魂是永生的,我们来到

某一位造物者的世界。我们在游戏当中,我们历经一地、二地…,然后到最后游戏的终点就是证悟,达到永恒。这么说对吗?

仁波切:灵魂的想法有点危险,我想佛教徒不相信灵魂的存在。佛性不是灵魂,因为佛性是非二元性。如果这个问题是从你这个角度来看,那就是我们一直在担心的,每当我们教授《宝性论》,都可能导致许多人认为,弥勒在某种程度上表示有个东西在里面,有个东西在那里。这有一点危险。特别是我们很多人都习惯讲空性,听到一切都是空的时候,我们了解那不是一种否定,我们不是在说“杯子里没有茶”这样的否定。我们也听到诸如“一切都不存在”这样的话,这都有一点暗示存在,但非真实存在。这就是困难之处。当我们说一切都是空性,如果这个空性像是一种否定,那么就有点像是火熄灭、水蒸发掉了的情况。假如那是究竟目标,就不需要经历所有这些修行,上吊自杀就好了。情况并非像是水的蒸发或火的熄灭,而是意指有连续性,不过这连续性不是灵魂。我的意思是,灵魂只是个名称,我们可以称它为灵魂,但不是有神论者所说的二元分别、真实存在的东西。再提一个问题。

问:有四个问题。第一个问题是,“俱生”是什么意思?

仁波切:“俱生”就是不受时间的局限。这是一个非常好的问题,非常好的思考。“俱生”,我们大部分人会以为跟时间有关系,比如:从开始的时候。“俱生”应该比较是从绝对、究竟的情况来谈,而非以时间的语言来表达。假如你坚持,那么就是“当下”。

问:第二个问题是,法、报、化三身如何联系?

仁波切:这就是我们一直在讨论的,容器以及容器里的内容,不过这只是一种沟通方式。就好像你的脸和镜子里的脸,但又不是那样,因为实相上并没有三身,此三身的分别只是为了沟通起见。修大圆满的人会说,为了恰当地教授三身,你得有三张嘴,你得同时说。因为每当我们谈到三身,其中一个会最先被提到,大家就以为那是比较重要的,是比较早出现的。还有你使用“联系”这个词,不论三身是否有联系,都是从众生的观点来看。在实相上,由于没有三个,所以没有联系。但是因为无眀的众生──也不是那么无眀,至少我们还知道有三身──于是有“联系”这一套的说法,例如:化身来自报身。

问:第三个问题,您说外在上师就是佛性的反映,可是我不会射箭,我没想要觉悟,为什么反映出来的佛会做这些事,射箭、觉悟……

仁波切:问得好,问得好。有一些不同的方式可以答覆这个问题。因为你仍旧会想,“为什么我做不到他会做的事情?”这就是何以你仍得经历有个外上师的负担。看吧,外在上师是很麻烦的,我想我曾经跟各位说过。我们希望外在上师跟我们一样,有一样的长相、形态、语言……;但是我们又希望他比我们稍微高一点,在知识、慈悲、威力等各方面都高一点。但如果他非常非常高,那又行不通。所以直到你想“为何我做不到他会做的事情”,这问题问得好,那显示你仍须经历有个外上师的过程。但在实相上,他是你内在上师的。也许你的怀疑是:“如果他是我的反映,那么我应该也能够做到他所能做的。”当你那么说的时候,你是从法身的层次来讲。在法身的层次,你什么也没做。

问:最后一个问题是有关外在上师的外相。根据仁波切的开示,这是经由我们的福德所感的,但同时这也是佛性的反映。请问这二者的关系为何?

仁波切:它是经由你的福德所感,而福德实际上是帮助你了解外上师教法的佛性的显现。这其实是可以体验得到。今天做 1000遍献曼达,不,今天读《入菩萨行》,也许读一品,然后以非常强烈的虔诚心,热切地做一个月的献曼达。当你再读到同样的文字时,它们会传达给你更多讯息。这是由于福德的缘故,由于佛性较一个月前显现更多的缘故。

我想我们这回就此打住,应该再一次就可以结束这部论。很高兴要结束这部论,不仅是因为很久以前我发愿要教授空性和佛性。有关空性,我多少算是完成了《入中论》;至于佛性,我教完这部论,粗略地讨论了佛性,但做的不是很好。无论如何,即使这部论很难,各位仍旧努力而且精进持续地回来听课,我觉得很感动。谢谢。

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