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不想与说是非的人交往是否与慈悲心相违

媒体:微信-圆满金刚  作者:普巴扎西仁波切
发布:修乐

2018/8/29 11:20:42

弟子问:人多的地方,大部分人都在说是非,我不想与他们见面、交往,这种心态是否与慈悲心相违背?怎样做才是正确的?

上师答:

一、躲避不是清净

按照大众化的想法,只要离开种种是非人物和各式各样的杂乱环境,自己的心可能就会清净;但是仅凭借躲避能不能真正达到境心一如,时时都处于清净状态当中,还真不好说。

比如,导师一再强调,修行期间眼睛应该稍稍睁开。尤其在无上窍诀大圆满直断修行当中,着重强调三不动摇修法,其中五根不动摇清如大海主要指眼根,就是要把眼睛稍稍睁开。为什么很多修行者喜欢把眼睛闭上?其主要理由是,眼睛闭上时,眼前无论有多么大的迁变或飘动都影响不到自己——以看不见为准则来达到心静的状态。

但这种心静只是一瞬间的感觉,因为平时我们看得见外在一切变化,当眼睛闭上看不到外境的时候,内心会感觉很平静,这也就是我们常说的“眼不见为净”,但这种平静状态能一直保持吗?

我们知道,人最糟糕的地方在于习惯。当我们没有形成习惯的时候,做一件事情会有新鲜感,这时的感觉可能会随着你的意愿走,但是时间一长,随着新鲜感褪去,这件事情就变得和其他事情一样了。如同这个道理,如果你天天闭着眼睛不看,这种状态就会和睁开眼睛看着的状态一模一样,因此,这种做法是“逃避”,而不是面对现实。

比如,你鼻尖上沾有一点臭的东西,不管你去公厕还是花园,你都觉得很臭,因为这个臭不是来自于外缘,而是来自于你鼻尖上的这个脏东西。若是想闻到大自然的清香,必须先把鼻尖上的脏东西擦掉,这时无论你处于什么样的环境,永远是清净的。

所以,让自己适应环境才是根本!但是为了创造这个根本,刚开始入门者有时要树立与根本相连的一些条件,比如,远离一些令自己产生烦恼的人、物和环境,这也没有什么不好。因为我们在讲上师瑜伽的时候,三清净之一为地处清净。为什么一定要到清净的地方去修行呢?就是为了防止产生干扰的一系列恶缘。

二、修行应以调心为根本

如果所做的一切仅仅是一种逃避,而不调伏自己的内心,那永久都不会清净。今天是这种不清净,明天又变成另一种不清净。人就是这么复杂!我们总是主观地认为,逃避从理论上来说是可行的,但是这些世间的理论永远没有稳定性,要是随着这些理论飘,现实当中可不一定是这样的。即便短短的时间当中感觉是这样,过两天可能还会招来更多的烦恼,因为人的思想过于复杂。

因此我们应时时告诫自己:修行的目的是调伏自己的内心。如果真能做到调伏自己的内心,即便暂时远离很多是非,也没有什么不可以的,但永远不要随着不清净的心和不清净的眼根而飘动。人们通常认为自己所看到的、所感觉到的一切都是最正确的,但实际上却是最不清净的心,通过最不清净的眼根来欺惑你,最终得到的就是欺骗。

在现实生活中,我们常常会遇到这样的人,他们在某件事情发展到后来的时候,会说自己原本不知道是这样的原因,了解前因后果后,才知道事情的原委,感叹当时没有认识到这一切,自己被当时的局限性给蒙蔽了;所以,当我们已经知道我们看到的一系列都是不清净的现象,都是一个个骗局,那又何必把它们当真呢?我们要时时以改变自己的内心为首要,否则就会变成一个很奇怪的人。

要记住,只要人以自己的主观为根本,就永远看不到对境的清净。无论是他人看自己还是自己看他人,都是这样的,所以,从这个角度而言,我们无需太顾忌他人的言语。从另一个角度说,如果聚众的地方是非话太多,平常与他们见面或交往少一点,尽量不去也可以,这也是防止烦恼产生的一种方便,但是,若不调伏自己的内心,仅凭借逃避的方式,以后可能会产生更大的烦恼。毕竟我们生活在这个世界上,总不能今天躲,明天躲,天天躲吧?

汉地有一对老夫妻就是这样。买第一套房子的时候,认为楼上的人在作怪,怎么都待不住。把这套房子卖掉,买了第二套房子,又感觉楼下的人在作怪,所以想再换一套……但他们是靠自己的工资生活的工薪阶层,这么反复折腾可负担不起啊!而且买卖房子也不是一件随心所欲、很容易办成的事,后来只能借房子住,但借住的房子也不满意,因为邻居在门口放脏东西,最后实在没办法,就去寺院住,但又嫌寺院人太少、太幽静,待不住。真是人多的地方不行,人少的地方也不行;好的环境不行,不好的环境也不行……那最终能躲到哪里去呢?哪怕凭借高科技到月球上去,月球上没有氧气,去了也活不了呀!

这就告诉我们,如果不懂调伏自己的内心,你看到的永远都是不如意,无论逃到哪里,都是一样的,所以,还是改变一下自己的心态好一些。

三、内心不清净会引来外魔

修行初期,若是烦恼过于沉重,可以与外界少交往,独自修法,但最重要的还是调伏自己的内心,否则永远不会超胜烦恼。这不仅仅是理论,在现实中也是这样。

往昔,密勒日巴尊者在山洞修行。离他修行的山洞不远处还有一个洞,里面住着一群魔鬼。密勒日巴想:“我在这里修行,旁边却住着一群魔鬼,这决定是一种障碍,怎么办呢?我应该驱魔!”于是,他开始念诵驱魔咒语,结各种手印,还把自己观想成忿怒本尊,念诵忿怒本尊心咒等等。虽然他不停地努力,但是,魔不但没有被驱散,反而越来越多。

魔在一旁看到密勒日巴一会儿站起来,一会儿又坐下去,一会儿念诵,一会儿又不念诵,同时做着各式各样的姿态,就开始哈哈大笑,问密勒日巴:“你在干嘛?你要是在驱魔的话,先问问你自己,你的内心是否被魔束缚?是否被二元对立的不清净念束缚?如果是,即便你今天把我们赶走,以后还会有第二个魔、第三个魔、甚至比我们更多的魔在你面前诞生,你能逃到哪里去呢?如果你的内心没有魔,那我这个魔鬼和你有什么关系呢?你修你的法,我过我的生活,咱们井水不犯河水。”

从这个公案我们就能知道,我们许许多多的烦恼不是外缘导致的,而是自己内心不清净引来的。什么都以自己为主,才是导致一系列烦恼的元凶。从理论上,我相信弟子们比我懂得更多,但现实当中比我做得更好吗?还是要多观照一下自己的内心,只停顿在理论上是远远不够的。

四、烦恼生起应当下调伏

一个真正的修行者,应该逐渐消尽自身烦恼。在烦恼没有完全消尽之前,应该做到在烦恼生起当下及时改变。尤其依照上师瑜伽三昧耶戒,烦恼在内心存在的时间越长,业障、罪业就越重。比如隔座、隔日、隔一年、隔两年、隔三年,忏净罪业需要的对治力完全不同,尤其超过三年,连金刚萨埵都不摄受,下一次金刚地狱是特定的!所以,烦恼在内心存放的时间真不要太长,应该做到及时调伏。

作为尚未圆满的修行者,难免会产生种种烦恼,但是第一时间必须要转变。如果连这一点都做不到,还谈得上什么修行呢?在一切圆满、心情平和的时候,别说是修行者,就是烦恼沉重的人也像个菩萨。甚至是非洲的野兽之王——狮子,在它们吃饱喝足时也很温顺,但这并不代表它们的本性。所以,当我们没有遇到令自己烦恼的外缘时,即便没有烦恼,也不算什么。一个真正的修行者与世间人的不同之处在于,修行者即便产生烦恼,也会及时改变。

我常说,幸亏我今生当了和尚,依止如释迦牟尼佛般的导师,接受殊胜的传承教法而做修行,这是多么好的缘分!若是站在世间,那么多痛苦和烦恼,那么多不悦意的显现,恐怕我连一天都待不住,决定会疯的。为什么我没有太多的烦恼?因为我没必要去烦恼,烦什么呢?哪怕由于身体病痛或其它多方面原因,从而导致一些情绪飘动,也会第一时间认清到它的过患,及时作对治,这是修行者必须做的啊!

所以我在修行中,除了快乐之外,基本看不见其它的心事。修行就是调伏自己的内心,除调伏自己内心之外,永远不参与其它一点点与修行无关的事情,这就是一个真正的修行者应该做的,也是我们这个传承的特点。

诚如寂光大师曰:“独自一人修佛果,道友二人修善缘,三四以上贪嗔痴,故我独自而安住。”

五、不改变自己的内心而逃避外境,永远没有清净

修行以调心为主,即便临时需要避开一些环境、人物,也不能忘记最重要的还是调伏自己的内心。一味的逃避可不能解决问题。就像今天看见蓝色的墙面觉得很烦,你去寻找个白色的墙面,但是过两天习惯白色的墙面以后,你又会反感,难道再去寻找个黄色的墙面?当所有颜色都厌烦以后,你该怎么办?

我们修行佛法的目的是为了今生快乐。细致观待,家庭和睦等一系列快乐,都来自于调伏内心的功德,而不是逃避。不改变自己的内心而一味逃避,最终的结果是什么呢?

现在这个时代,离婚已经变成家常便饭,稍有矛盾,就会选择“你走你的阳关道,我过我的独木桥”,但细致观待,原因无非是将一切不满意归罪于对方,而从来没有想过要改变自己。先与一个人在一起,时间久了,看见这个人很多不足,就把这个搁置一旁,再去寻找第二位。开始有一些新鲜感,时间长了觉得比前面那个更糟糕,又搁置一旁,再来第三位。还是不行,然后第四位……那到底要什么呢?恐怕连他自己都不知道。

凡夫的心总在不停改变,总希望对方能随顺自己的一切。你让他哭,他必须哭;你让他笑,他必须笑;你让他钻地,他必须钻,即便不能钻也得挖个洞,把头往里伸一下;你让他飞,即便飞不起来,也得从楼上往下跳……一切都顺着自己的心愿。但当你习惯以后,又觉得他没有独立见解,这样没意思,不要了!再去寻找另外一种人。

所以,完全顺着个人的意愿,不去改变自己的内心,世上永远找不到十全十美。这一点,无论是世间还是出世间都是一模一样的。我们要适应环境,适应一切人,最主要的还是调伏自己的内心。西方极乐世界的所有男女菩萨,并没有逃避一切外在环境和一切男女菩萨眷属,他们内心清净,无论面对什么样的场景都是清净的。

如果不调伏自己的内心,时时逃避环境,有时候真会变成一个怪人。前两天一个居士和我开玩笑说:“没听说过十个和尚九个怪吗?”这是我第一次听到这种说法,笑了一下午。真是这样,现在十个人有九点九个怪,因为都顺着个人的喜好、个人的性格漂泊,完全不去改变自己,基本上都变成怪人啦。

六、逃避的心态是否与慈悲心相违?

世间人行善仅仅站在情感的角度,说要善待、孝顺。但是我们调伏内心,不仅仅是为了适应世间,做一个好人,而是凭借生起慈悲心利益众生,创造更多的资粮,清净更多的业障,最终可以获得解脱!这是与世间最大的区别。

要记住:慈悲心安立于内心而不是外在表现。如果心中形成对立,认为对方是坏人、怨敌,是我必须要除掉、消尽、断除的,那决定已经舍弃慈悲心。作为大乘教法的信众,这种心态已经犯了大乘的根本戒——舍弃众生和舍弃众生成佛,过失非常非常大!但若是为了为调整自心创造更好的条件,从显现上远离,内心不舍慈悲心,当然又是不同的概念。

就像我们在念诵《般若波罗蜜多心经回遮仪轨》《大白伞盖祈请文》《狮面佛母修法仪轨》时,有一句“其身与语碎为尘,心识解脱于法界”,也就是把它的身体和语言灭掉,但是心识要融入法界当中。这是一个超度法,与我们平常所念诵的度亡仪轨或各式各样的佛号没有丝毫之差异,目的就是为了消尽一切众生的烦恼,灵魂得以超度。这是回遮的真正意义。所以,是否违背慈悲心,就问问自己的内心。

修行者与世间人不同。世间人可以躲开陌生人,但由于修行本身的条件,各式各样的人都在依止着导师,在导师身边接受灌顶、闻法修行时,难免要和很多陌生人在一起。这时首先要调整自己的心态,与人交往时要多为对方考虑,对自己不能适应的人少接触,多做一些力所能及的事,不掺杂烦恼与纠纷,那么无论你处于什么环境,这个环境都是最清净的,不会导致不好的结果。

七、以智慧抉择自己的行为

以前,喇嘛仁波切带着亚青寺所有的弟子到法王如意宝身边时,我和阿松活佛在喇嘛仁波切身边,当时法王如意宝在大众面前授记,我和阿松活佛会如同左右臂一般护持着上师的事业。回到亚青之后,因为我的性格非常怕烦恼,所以除了修行和讲经说法之外,其他管理寺院等事务,只要能躲我就会躲,渐渐地我也不再参与。

有一天上师把我叫到身边,对我说:“我们去谒见法王如意宝的时候,法王如意宝授记你和阿松活佛是护持我事业的左膀右臂,我也曾经告诉你要这样做。但现前亚青寺所有一切事务都是阿松活佛在打理,包括建个卫生间也是,却没听说你为这些事务操心奔波。”

在我心中,从佛法上说,上师就是亲自降临到人间的释迦牟尼佛、阿弥陀佛,是我修行的怙主;从世间上说,我十多岁就依止上师,尤其我父母去世很早,一直都是上师在照顾我的生活,所以,我视上师如同自己的父母一般,上师就是我的所有。在上师面前,我什么都敢说。所以我当时说:“上师,这可能就是您的福报。”上师问,这怎么讲呢?

“您想想,对一件事情,两个人会有两种不同的建议,最后必须要落实到一个决定。如果两个人都坚持说自己对,最终可能会来到您身边,让您做决策。那您说哪个好呢?如果我完全不管理事务,对您来说就少了很多烦恼,只要完全按照一个人的思路去做,就没有对与错。至于我做什么,您也看见了,无论给汉族弟子还是藏族弟子讲解各种教言,或者是单独传讲窍诀法,我都是不分昼夜、不遗余力地在做。这就是我该做的事。”

上师说:“天哪!你的口才太好啦!我今天说不过你,就这样吧。”

我说这些的原因是什么呢?做什么事情都要根据个人的条件。什么是最好的,以自己内心没有烦恼为根本。现前很多佛教界人士认为,自己要成为很高尚、很伟大、人人都敬佩的对境,但这不是真正的佛教。真正的佛教是改变自己的内心,让自己的内心趋向自性,达到昼夜一如。何时达到这种境界,何时你就是真正的佛教。其外很多的世间名利,与佛教真的没有丝毫之关系。

从名的角度,世间的名需要什么?需要优越的条件,所以很多导师每年要做很多事情,哪怕是一个小小的和尚,做的事情可能都比我大。这方面,我永远不会去攀比,也不会太执著,能做多少我就做多少。从利的角度,除了出世间之外,对于世间利益,我也不会太执著,但是讲经说法以及自己的修行,我永远不会搁置一旁,而且要做到最大!

讲解我的过去,就是告诫每一个弟子,做事情时应该多反观一下自己,看自己现前适应什么,那就做一些相应的事情,这样会减轻自己很多烦恼。

往昔汉地的老祖宗留下一些很有道理的话语,比如什么事情少做一些,对不具备缘分的人少见一些等等,为了更好地调伏内心,也讲了很多眼不见为净的道理。我觉得这些对于一些初行者还是挺有意义的,能减轻自己很多烦恼。

这个问题,我们不仅从显现的角度进行了讲解,也从修行根本的角度进行了阐释。具体怎么做,相信你已经明白了。

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